داخل الغرف المغلقة : تداس الاخلاق ويرخّص ألم الحيوان !
تحقيق اجتماعي جريء يضع الأخلاق تحت المجهر، ويسأل: هل يبرّر التقدّم العلمي إلحاق الألم بالكائنات الأخرى؟ قراءة إنسانية صادمة في ثمن الطب والبحث العلمي.
اعداد : هناء بلال
كان الطفل يربّت على قطته الصغيرة حين سمع حديثًا عن تجارب تُجرى على الحيوانات. لم يفهم التفاصيل، لكنه شعر بالخوف نظر إلى أمه، وضمّ قطته أكثر، وسألها بصوت بريء:«ماما… إذا القطّة بتحس بالألم، ليش الناس بيوجعوها؟
سؤال بسيط، لكنه يفتح بابًا واسعًا على أكثر القضايا الأخلاقية تعقيدًا.
بين مختبرات الأبحاث الطبية وشعارات الدفاع عن حقوق الحيوان، تقف البشرية أمام سؤال أخلاقي معقّد:
هل يُعدّ استخدام الحيوانات في الأبحاث العلمية ضرورة لإنقاذ الإنسان، أم انتهاكًا أخلاقيًا لا يمكن تبريره؟
في هذا التحقيق واستنادا الى موقع Understanding animal research لانسعى إلى إصدار حكم نهائي، بل إلى تفكيك الجدال الأخلاقي والفلسفي والعلمي الذي يرافق هذا الملف منذ عقود، في ظل تطور الطب واستمرار الاعتماد على الحيوانات كنماذج تجريبية.
من التجاهل الى المساءلة : كيف تغير النظر الى الحيوان ؟
حتى وقت قريب نسبيًا، لم يكن الوضع الأخلاقي للحيوانات محل نقاش جدي. الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت كان يرى أن الحيوانات مجرّد «آلات بيولوجية» لا تشعر بالألم ولا تملك وعيًا داخليًا.
اليوم، تبدو هذه الفكرة أقرب إلى السخرية العلمية.
اذ تؤكد دراسات حديثة في علم السلوك والأعصاب أن عددًا كبيرًا من الحيوانات تشعر بالالم تمتلك حياة عاطفية تظهر انماط ارتباط اجتماعي وتعاني نفسيا من الخوف و العزلة .
هذا التحول العلمي فرض سؤالًا أخلاقيًا ملحًا:
إذا كانت الحيوانات تشعر، فكيف نبرر إيذاءها باسم العلم؟
في سبعينيات القرن الماضي، أحدث الفيلسوف الأسترالي بيتر سينغر صدمة فكرية بكتابه الشهير تحرير الحيوان.
طرح سينغر فكرة بسيطة لكنها مقلقة:
«الخطأ الأخلاقي لا يكمن في كسر قاعدة دينية أو عرف اجتماعي، بل في الإضرار بمصلحة كائن قادر على الشعور».
من هذا المنطلق، رأى أن تفضيل انسان على آخر بسبب العرق أو الجنس غير أخلاقي وتفضيل الإنسان على الحيوان لمجرد كونه إنسانًا هو تمييز ضد الأنواع .
لكن هل يمكن تطبيق هذا المبدأ حرفيًا في الواقع؟
هنا نتوقف عند تجربة ذهنية طرحها فلاسفة حقوق الحيوان:
امرأة نباتية ترعى عشرة أطفال، تضرب المجاعة المنطقة، ولا تملك سوى بقرة واحدة.
هل تذبح البقرة لإنقاذ الأطفال؟
غالبية الناس يجيبون بـ«نعم».
لكن هذا الجواب يكشف مفارقة:
إذا كانت حياة البقرة مساوية أخلاقيًا لحياة الإنسان فلماذا نرفض ذبح طفل لإنقاذ الآخرين ونقبل بذبح الحيوان؟
هنا يتدخل مفهوم القرابة والمسؤولية الإنسانية، باعتبارها مصلحة أخلاقية بحد ذاتها.
أمام هذا التعقيد، يلجأ كثير من الفلاسفة إلى المذهب النفعي الذي وضع أسسه جيريمي بنثام:«الفعل الأخلاقي هو ما يحقق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد ممكن»
وفق هذا المنطق:ألم حيوان محدود ومراقَب قد يؤدي إلى علاج ينقذ آلاف البشروبالتالي يحقق منفعة إجمالية أعلى.
المفاجأة أن بيتر سينغر نفسه، رغم دفاعه الشرس عن حقوق الحيوان، لا يرفض الأبحاث على الحيوانات بالمطلق، بل يدعو إلى تقليل استخدامها و تخفيف معاناتها و اعتماد بدائل كلما أمكن.
تشير غالبية المؤسسات العلمية إلى حقيقة صعبة:لا يمكن حتى اليوم تطوير كثير من الأدوية دون نماذج حيواني
وهنا يتحول السؤال من:
هل يجوز استخدام الحيوانات؟ الى هل يجوز الامتناع عن ذلك مع علمنا بأن المعاناة البشرية ستستمر؟
الامتناع عن الأبحاث لا يُلغي الألم، بل نقله من حيوانات تُراقَب معاناتها وتُخفف الى بشر سيعانون أمراضًا بلا علاج.
اذا الأبحاث على الحيوانات ليست مسألة أخلاقية بيضاء أو سوداء، بل منطقة رمادية تتطلب رقابة صارمة، شفافية، وتطويرًا دائمًا للبدائل.
تقليل الألم، احترام الحياة، والسعي لإنقاذ الإنسان…
معادلة قاسية، لكنها ما تزال، حتى اليوم، جزءًا من ثمن التقدم العلمي.
